No.69 神仏習合、本地垂迹説、権現とは

神仏習合（しんぶつしゅうごう）は、日本の神々への信仰と、外から来た仏教とが結びつき、一緒に信仰された形です。 明治の初めまで、千年以上にわたって続きました。 【神仏習合の広がり】 奈良時代には、神社の中に寺（神宮寺）が建てられるようになりました。 天応元年（781年）には、八幡神に「大菩薩」の号が贈られています。 平安時代から鎌倉時代にかけて、神社で僧侶がお経を読んだり、寺の境内に守りの神をまつる社（鎮守社）を建てたりすることが当たり前になりました。 【本地垂迹説】 神仏習合の考えをまとめたのが本地垂迹説（ほんじすいじゃくせつ）です。 仏や菩薩が本当の姿（本地）で、日本の神は、仏が人々を救うために仮に神の姿で現れたもの（垂迹）とする考えです。 「権現（ごんげん）」の「権」は「仮の」という意味で、権現は仏が仮に神として現れた姿を指します。 【権現と本地仏の例】 本地仏は神社や時代によって違いますが、よく知られた例を挙げます。 熊野権現：本宮は阿弥陀如来、新宮（速玉）は薬師如来、那智は千手観音。 天照大御神：大日如来とされることが多く、観音とする例もあります。 八幡神：阿弥陀如来とされることが多くあります。 天神（菅原道真）：十一面観音。 このほか、比叡山を守る日吉大社の山王権現、修験道の蔵王権現、祇園社の牛頭天王なども、神仏習合の中で信仰された神です。 【神が本体とする考えも】 鎌倉時代以降は、逆に神が本当の姿で、仏が仮の姿だとする考え（反本地垂迹説）も現れました。 伊勢神道や、室町時代の吉田神道がその例です。 【明治の神仏分離】 明治元年（1868年）の神仏分離で、権現などの呼び名は改められ、神社と寺は分けられました。 【参考にした資料】 『神社で柏手を打つな』（島田裕巳）、『総図解 日本の神社』（渋谷申博）、『神社の解剖図鑑』（米澤貴紀）、『図解 神社入門』（渋谷申博）、『神道と神社の秘密』（歴史研究会）、『なぜ八幡神社が日本でいちばん多いのか』（島田裕巳）、『神社に秘められた日本史の謎』（新谷尚紀）、『神社の系譜』（宮元健次）